Naisten intohimo vahvistaa kreikkalaisten tragedioiden universumia (2023)

Se näyttää melkein paradoksilta: kreikkalainen tragedia on vain miesten kirjallisuuden genre - kirjoittajat, yleisö, näyttelijät ovat miehiä - ja silti se pystyy luomaan syvällisen katseen naisuniversumiin. Voisimme sanoa, että traagiset sankarittaret (taiteellisesti, mutta myös antropologisesti) ovat silmissämme kiinnostavampia kuin traagiset sankarit.

Ne ovat erilaisia, ja voisi sanoa, että värikkäämpiä, yllättävämpiä; vaistojen valtakunta eli se, mikä tekee tragedioista intohimojen teatterin, on useimmissa tapauksissa sankaritaren ominaisuus pikemminkin kuin sankareita. SisäänTrachinieSophokleen suloinen Deianira, Herakleen monta kertaa pettama vaimo, ymmärtää, ettei häntä enää rakasteta.

Herakles tappoi kerran hänen puolestaan, mutta tuli sitten yhä syrjäisemmäksi seuraten kohtaloaan sankarina. Kirkkaus on se, mistä Herakles välittää, ja se on sankarin elämän tarkoitus; hänen vaimonsa joutuu odottamaan sivussa: "Yhden yrityksen ja toisen välillä hän tuli luokseni muutaman päivän, kuin maanviljelijä menisi kaukaiselle peltolleen vain kylvämään ja korjaamaan". Dejanira ei välitä Herakleen kunniasta, hän haluaa sen.

Ja kun hän näkee Herakleksen, joka viimeisen lissima Iolen, sotavankin jälkeen, katsoo itseään ja huomaa, että vuodet ovat kuihtuneet hänet: "Hänen kauneutensa kasvaa, minun haalistuu". Ja sitten hän yrittää voittaa hänet takaisin taikajuoksella, jolla hän kyllästää viitta, jonka hän antaa hänelle lahjaksi.

Mutta se, mitä hän on laittanut arkkuun niin monta vuotta, ei ole rakkausjuoma, vaan kauhea myrkky, joka on otettu kentauri Nessuksen verestä, jonka Herakles tappoi yrittäessään raiskata Dejaniraa.

"Kun Herakles ei enää rakasta sinua, - kuoleva hirviö oli sanonut hänelle sankarin nuolen lävistämänä - voitele vaatteeni verelläni ja tarjoa se Heraklekselle, hän rakastaa sinua jälleen."

Näin kuollut mies tappaa elävät: Herakles kuolee tuhansissa piinassa kiroten vaimoaan, kun taas Dejanira, kun hän sen tietää, tekee itsemurhan epätoivoisena.

Hulluuden vallassa

Heraklekselle (yksiTrachinie, ainakin) hänen morsiamensa on vain onnettomuus sankarillisessa elämässä, hänelle sen sijaan sulhanen oli keskipiste. He eivät ymmärrä toisiaan, he eivät voi ymmärtää toisiaan: he kuuluvat kahteen eri universumiin. Kateus, petos, konflikti, kuolema - tunteiden vyyhti ja kaikki naisen sydämessä.

Naishahmojen monimuotoisuus johtuu siitä, että heillä ei yleensä ole sankarillista asemaa; siksi he eivät saa kumartaa kunnian ja rohkeuden lakeja. Mutta rohkeita he ovat, ja miten, omalla tavallaan: ennen kaikkea heillä on intohimon rohkeutta.

Yleensä traagiset naiset asettavat itsensä pólis-järjestyksen ulkopuolelle (Ateenassa, kuten tiedämme, heillä ei ole poliittisia oikeuksia) ja joskus jopa horjuttavat sitä. Äärimmäisenä tapauksena ovat Bacchantit, jotka jättävät kotinsa Dionysoksen ajamina, joka saa heidät hulluksi ja löysivät eräänlaisen antikaupungin Cithaeron-vuorelta: he ovat vapaita, he tanssivat, imettävät eläimiä, viettävät verisiä rituaaleja. .

He hylkäsivät kaupungin ja miehensä ja palasivat ihmiskunnan kehitykseen sukeltaen luonnon suureen syleilyyn. Tässä antropologinen vastakohta on selvä: sivilisaatio instituutioineen on miesten luoma, naiset ovat lähellä luontoa ja sen voimia, he kykenevät vapauttamaan heidät heti, kun he hylkäävät säännöt ja antavat itsensä hulluuden vallatuksi.

Kuningas Pentheus ei voi ymmärtää tätä: hän näkee vain kumouksen ja moraalittomuuden, ja tämä johtaa hänet perikatoon.

Sivistynyt tai primitiivinen

Joskus käy myös niin, että traaginen kirjailija antaa selkeästi äänensä naisten protestille heitä sortavaa yhteiskuntaa vastaan. "Kaikista olennoista, joilla on sydän ja järki, me naiset olemme onnellisimpia", sanoo Medea Euripideksen tragediassa. - Meidän on ostettava itsellemme ruumiimme herra (maksamalla myötäjäiset) ja sillä hetkellä meitä odottaa suuri riski: onko se hyvä vai huono? Me emme tiedä. Ero on häpeällistä; meidän on pysyttävä kotona, kun hän voi mennä ulos ja tehdä mitä haluaa."

Mutta Medea tulee vieraasta maailmasta, hän ei tunne kreikkalaisen avioliiton tapoja, ja hän valitsi miehensä. Miesten ja naisten traaginen yhteentörmäys ei tulisi nähdä vain yksityisenä tunteiden draamana, vaan myös Ateenan poliittisen järjestelmän antropologisten konfliktien valossa, jotka kaikuvat tragediassa: kaupungin ja perheklaanin välillä; kulttuurin ja luonnon välillä; järjen ja vaiston välillä.

myyttiAlcesti, joka samannimisessä tragediassa kuolee miehensä sijasta, edustaa sitä puolta, jota voisimme kutsua naisen "sivistyneeksi", toisin sanoen sitä, joka näkee hänet integroituneena perheryhmään, kuten Homeric Penelope sisäänOdysseia; monet muut, kuten Phaedra tai Medea, osoittavat vastakkaista puolta, "primitiivistä", jossa nainen ilmaisee intohimonsa voimaa hillittömästi saavuttaen tappamisen ja tuhoamisen.

Tuhota

Yleisesti voidaan sanoa, että vaikka nainen asuu kaupungissa, hänellä on taipumus horistella sen horisontteja. Antigone kiistää epäoikeudenmukaiset lait irrottautuen sisarestaan ​​Ismenestä, joka vastustaa: "Olemme naisia, heikkoja, mitä voimme tehdä?". Clytemnestra murhaa aviomiehensä, joka on myös kuningas, ja tekee sen tikarilla kasvotusten. Puhumattakaan Erinyistä, jotka vainoavat Orestesta ja haluavat kostaa poikansa murhaaman äidin veren. Niiden estämiseen tarvitaan kaksi jumalaa yhdessä!

Eikö kreikkalaisessa mytologiassa ole niin, että hirviöt ovat naisia? Harpiet, Erinyet, Gorgonit ja jopa ne viettelevät hirviöt, jotka ovat sireenejä. Miehen tuho naisen käsissä on yksi Attic-draaman perusteemoja: se kohdataan noin yhdessä tragediassa kolmesta.

Sillä nainen voi tuhota sekä rakastamalla että vihaamalla; ja näytteenotto tavoista, joilla hän voi tuhota miehen näyttämöllä, on siksi hyvin vaihteleva. Joskus se tapahtuu aseella, mutta silti petoksen kautta: trilogiassaDanaidiAischyloksen teos, josta on jäljellä vain ensimmäinen näytelmä (Rukoilen)49 sisarta puukottivat 49 serkkuaan pakkoavioliiton ensimmäisenä yönä; vuonna'OresteiaAischylus Clytemnestra tappaa ensin miehensä ja sitten kummittelee poikaansa Orestesta aaveen muodossa (jolla tietysti on jotakin omallatunnolla, koska hän tappoi hänet kostaakseen isäänsä).

Äiti repii poikansa palasiksi Bacchaessa, kun taas Hecuba, hänen nimeään kantavassa tragediassa, repii silmät pois surullisen kuuluisalta Polymestorilta, joka tappoi poikansa Polydoruksen: hän on vanki, hänet viedään Troijasta, mutta häntä ei kesytetä, se löytää haavoittuneen eläimen tavoin julman energian kostaakseen sen, ja se tekee sen ovelasti, pettää pettämänsä surullisen.

Toiset taas johtavat tuhoon panettelulla, kuten Phaedra tekee Hippolytuksen kanssa.

Yli rajojen

Kuinka monta kertaa traaginen sankari ei ymmärrä naisen tunneuniversumia ja tämä johtaa hänet katastrofiin? Tapahtuu Kreonissa vuonnaAntigone, joka ei kuvaa sankarittaren hämärää kuolemanvaistoa eikä hänen erottamatonta sidetään perheeseensä; tapahtuu TheseukselleIppolito, joka ei ymmärrä vaimonsa Phaedran intohimoa ja hänen halua kostaa miehelle, joka hylkäsi hänet; Jopa viisas Minos (Euripideksen kreetalaisissa) näyttelee tylsää nukkea vaimonsa Pasiphaen synkän seksuaalisen energian edessä. Hän loi Minotauroksen pettämällä hänet eläimellä.

Jos tragedia on tila, jossa konfliktin laukaisee rajan rikkominen, nainen on usein sen keskipiste, koska hän edustaa järjestyksen mahdollista kumoamista.

Toinen perusvastakohta, joka erottaa miehet ja naiset, on "sisäisen" ja "ulkoisen" sfäärin välinen ero. Ullakkodraamassa, kuten olemme jo sanoneet, ei ole sisätilan kohtauksia: ainoa paikka, jossadraamavoidaan edustaa julkinen tila, toisin sanoen se, jota säätelevät miesyhteisön lait.

Sen sijaan naisen tila on "sisä" (joka päinvastoin on "ulkopuolta" katsojien näkökulmasta, koska se on heidän näkemyksensä ulkopuolella). Rikokset ja kuolemat tapahtuvat kotona, eli siinä paikassa, jossa pohjimmiltaan nainen asuu: ja koti on myös tila, jossa, kaukana kaikkien silmistä, nainen voi tappaa itsensä, aivan kuten hän kerran synnytti kotona.

Samoin Jocasta ja Dejanira hääsängyssä. Sisäinen/ulkoinen polariteetti on hyvin syvällä naisiin liittyvissä myyttisissä kuvissa: prototyyppi löytyy Pandorasta.Töitä ja päiviäHesiodoksen: "upea paha", ulkoa kaunis kuin jumalatar, mutta sisältä "koiran sydän ja petollinen mieli".

Erilainen mielikuvitus

Lisäksi on melkein yllättävää, kuinka kreikkalainen tragedia tekee naisen kehosta tabu: traagisista sankaritarista puhutaan hyvin vähän, mitä tulee "ulkopuoliseen", hyvin vähän heidän houkuttelevuudestaan.

SisäänTroijalaisetupea Elena ilmestyy viettelevien taitojensa huipulla; mutta hänen ruumiistaan, hänen silmistään, joiden puolesta on käyty sotaa, ei mainita mitään; kaiken tämän ElenaTroijalaisethän pitää sen piilossa sisällä esittelemällä toisen puolen itsestään, julman viettelevän oveluuden.

Vaikka he ovat toisinaan aseistettuja tappajia, traagisten sankaritareiden tärkein työkalu on petos,metis; ja keino, joka muuttaa petoksen rikolliseksi, on myrkkyä. "Sinun täytyy", sanoo Creusa nelin pedagogiIoneEuripideus kehottaen häntä rikokseen, - suorita tyypillisesti naisellinen teko: sinun täytyy tappaa miehesi joko puukottamalla tai jollain ansalla tai myrkkyllä ​​ja hänen kanssaan poikasi."

Kreikkalainen tragedia koostuu myös miehistä ja naisista, jotka ovat yhtä lailla uhreja ja syyllisiä: mutta usein käy niin, että naiset vetää narusta; naisia, joilla on aina jotain erityistä. Miksi sitten tämä niin maskuliininen sukupuoli antaa niin paljon näkyvää naisuniversumia? Se on väistämätön kysymys, joka herää.

Eeppisessä myytissä, jossa jotkut naiset ovat tarinassa keskeisessä roolissa - itse asiassa Elena ja Penelope -, heidän äänensä on vähemmän voimakas: sankari on edelleen keskipisteessä. Traaginen myytti sen sijaan laajentaa heidän rooliaan. Ehkä siksi, että traagiset runoilijat, kuten eurooppalaiset 1800-luvun romaanikirjailijat, lähtivät tutkimaan tuntematonta aluetta, salaperäistä maata, jossa naiset vaistoineen ja hallitsemattomineen intohimoineen muodostavat horisontin, joka pystyy tarjoamaan taiteilijalle mahdollisuuden uudistaa hänen elämänsä. mielikuvitus.

© Jäljennös pidätetään